文 / 烽火台
一个人如果能够做到心物分离、以心立身，那就进入了很高的境界，以此境界涉足人世间的万事万物，必然圆通无碍、得心应手。可是，人心都是肉长的，以心立身、统帅万物，久而久之，总会有疲劳的时候。至此，人们的心中，必然会产生出另外一个问题：心归何处？下面，我就借助佛理来试着回答一下这个问题。
人对知识的探索，到高端处自会融会贯通，门第之见也会消于无形。关于心归何处，佛家的回答最为明确，道家和儒家也并非没有涉及。西方哲学中，对这个问题的论述深浅不一，绝大部分哲学门类不涉及这个问题，唯有笛卡尔和叔本华论述最多。
《金刚经·第十品“庄严净土分”》说：“诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”意思是：“所有的大菩萨都应该如方才所说的，心不能执著，这样才能达到一心不乱，而且才能生起清净之心，如不应执著艳丽的物品，不应执著靡靡的音乐、香浓的味道、美味的大餐、华丽的服饰、物质的享受，才能使心清净，也就是说，心不可执著一切，才能产生清净之心！”
这一段，关键的词语是八个字：“应无所住，而生其心。”白话直译的文字并不能完全表达其中的含义，需要专门的解读。以心立身，心归何处？普通人的心必须有一个依靠，没有依靠，心无所依，即使在茫茫人海中，也会感到孤独无助，感到恐慌焦虑，感到无所适从。儿女们靠的是父母，富二代靠的是老子，公务员靠的是打不烂的铁饭碗……但父母终究会离开自己，铁饭碗也有被砸掉的一天，到时候我们的内心还去依靠什么呢？有人说，我依靠自己的身体棒、能力强，但身体也有衰老的一天，能力也有不济的时候，人总还是要活下去、走完生命的历程的，总不能眼睁睁看着自己的内心坍塌、陷于苦痛。因此，人要自始至终完整地立于人世间，必须解决心有所依的问题。
希腊神话中有这样一个故事：“安泰是海神波塞冬和大地母神盖亚的儿子，他从来不会感到疲劳，他的身体一接触到大地就能吸取大地的力量。他最喜欢吃的食物是幼狮，并以杀人为乐。在他盘踞的地盘上，人畜都不能幸免于难。每当外乡人从海上或陆地来到利比亚，他就强迫外乡人和他决斗，并将人置于死地，然后将死人的头骨用来装饰他在海滨为其父建造的神庙。
“大英雄赫拉克勒斯来到了安泰的地盘，众神交给他一个任务，即消灭海边和各条道路上伤害人畜的一切怪物。当赫拉克勒斯和安泰较量时，双方都为对手的力量所惊讶。尽管赫拉克勒斯不断地将安泰击倒在地，但每次大地母神盖亚都会使安泰重新恢复力量。最后，赫拉克勒斯发现了安泰不断得到力量的秘密，他抓住这可怕的巨人，让他双脚离地，紧紧地把他勒在怀里，最后终于把他勒死了。”
希腊神话是欧洲文化的起源，从这个故事中，我们不难看出欧洲人的初始思维：人只有依靠大地才能获得无穷无尽的力量，没有了大地作为依靠，人就会失去力量来源。关于这一点，世界各地的人都会有所认可。而东方的道家和佛家，却对这个问题作了深度思考，提出了不一样的见解。基本的含义，就是人心不能依靠任何有形和无形的，或者叫做“可感知”的东西而存在。因为任何可感知的东西都有变化和消散的那一天，而人心需要支撑人们走完全部的生命历程，当人们认定某一种东西作为心灵依托之后，如果这个东西变化或者消失了，人心将会因为失去依托而无所适从，令人处于六神无主的境地。此种境地会很快引起人的焦虑抑郁和精神恐慌，迅速破坏人的身体和心灵，引起疾病，乃至夺走人的生命。生活中这样的例子比比皆是。如人们遇到丢官罢职、财务亏损等重大人生变故，绝大部分会出现精神萎靡的状况，如果不能得到调节，身体会遭受严重损害。一些当官的人遇到退休这样的正常变化，内心也不能接受和适应，放不下过去前呼后拥、锦衣玉食的生活，长期郁郁寡欢，以致落下病症，有的干脆一命呜呼，早早地见了阎王。
从人类的生活实践看，绝大部分的人，在绝大部分的时候，都是需要心有所依的，否则生活无法正常进行。人类所依靠的东西分为两类：一为有形的可见的东西，一为无形的不可见的东西。前者就是物质和名利类的东西，当然也包括一些精神产品；后者则指精神信仰。信仰又称作精神家园，除了崇拜大自然和图腾一类的东西，有可能发生变化，信仰神灵及虚空一类的东西，永远不会消失，也不会变化，可以作为心灵的永久依托，如基督教信仰上帝、伊斯兰教信仰真主等，它们都是人们想象出来的东西，不会消失也不会变化。但各民族文化不同，信仰上帝和真主固然能做到永久，但放到华夏民族这里，这些虚构的东西就不成立了。原因是华夏文化是一个以史实传承为主流的文化，他们不相信虚构的东西，只相信自己的真实体验，所谓“耳听为虚、眼见为实”，不见到真章，他们是绝不会善罢甘休的。因此，为华夏民族寻找精神家园，是一件非常困难的事情。
华夏民族不相信虚构的东西，有形的物件又难保长久，那什么才是他们的精神家园呢？这就要从中国的传统文化儒释道中进行一番探索和挖掘。
儒家的东西立足于生活体验和社会运用，加之各朝各代的大力提倡，里面伴随着大量的实利诱惑，勉强能够统帅人们的思想。但持续追逐学问的人，始终感到儒家提供的知识不够深度，绝大部分都转入了佛教和西学研究，从佛理和西学中，开展更加辽远的精神追逐。
佛家为众生所提供的观念，就是不依靠任何外在的、内在的、物质的、精神的东西，一言以蔽之，就是不依靠一切的东西而立心。“应无所住，而生其心”，住，就是依靠、依托、攀附、攀缘的意思。既不让依靠和攀缘有形无形的东西，又不让依靠和攀缘虚空的信仰，心无所住、心无所着，要让人的心到哪里去呢？
《金刚经·第二十九品“威仪寂净分”》说：“若有人言，如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”意思是：“如果有人说，佛陀有什么稀奇？他还不是跟我们普通人一样，有个身体，需要两脚走来走去，有时候还需要坐下来休息，还需要躺下来睡觉。有这样想法的人，他就是未能了解我所说‘如来’两字的真正含义。为什么呢？因为他们不知道，我的肉体身只是方便度化众生的工具而已，只因众生迷昧于六道轮回，只能看到有形假相，不能看出无形宝相，所以我才应化一个肉体身来度化众生；但我的无形真身遍满虚空，哪有去、哪有来，哪有坐、哪有卧？因此没有所谓的来，也没有所谓的去，这才可称为‘如来’，也就是我的另外一个名称‘如来佛’”。
“无形真身遍满虚空”，就是佛家所指引的心的状态。“无形真身”即“心”也，“虚空”即“宇宙”，宇宙无限则虚空无限。佛家经卷曾提到过外宇宙，意指宇宙以外的世界。现在人们普遍认为宇宙是无限的，那就无须再讲外宇宙这个概念了。心的含义，现在指思想、思维、认识、观念等意识类的东西，也即人的所思所想。
从字面意思理解，在佛陀看来，他的心已经达到“无我相、人相、众生相、寿者相，无法相、亦无非法相”的遍满虚空的境界，其肉身之移动，皆在其思维关照之内，如同一个人在室内走动，头顶有一个摄像头一直看着他，无论他移动到哪儿、做任何事情，都在摄像头的观察范围内。以摄像头的视野去观察一个人的室内活动，自然是无来无去、无走无坐，或者说无论来去和走坐，都跳不出观察者的视野。
佛陀所说的境界是真是假？或者说是不是象其他宗教一样，给人们设定一个上帝之类的东西，让人们去膜拜？唐僧翻译的《心经》说：“能除一切苦，真实不虚。”以肯定的口气说，这是真实的，不是虚假的。唐僧是唐太宗时期的著名僧人，其西天取经的故事家喻户晓，神话故事有《西游记》演绎其事迹，真实记载有其本人撰写的《大唐西域记》。出家人不打诳语，看在唐僧的份上，我还是愿意相信几分。但要真正验证佛陀描述的境界，就需要每个人进行深入的学习和体验。
佛家传法有印证一说。上师除了引导弟子修习佛法，还要分阶段为弟子印证进修成果。按照佛陀的说法，佛家的师父并不以导师自居，而是以同道的引导者的身份出现，因为佛家是讲求众生平等的，并不认为是我教授了你佛法。弟子修习到一定境界，一般会说一些话、写一点诗文偈语，以此表达自己的参悟程度，让上师印证。上师则通过这些外在表达的东西，观察弟子的修行程度，并给予准确评价，引导弟子下一步的修习方向。世界上的每个人都可以按照佛陀引导的方向，进行学习和参悟，如有体会，必有所益。
一般来讲，一个科班出身的有文化的人，看懂佛经是没有问题的，理解佛陀所描述的状态，也没有太大的问题。如“无形真身遍满虚空”、“无我相人相众生相寿者相”等，通过翻译都能知道其中的意思，但要以己身亲自体验这种境界，却绝非易事。心无所住，要与宇宙虚空为一体；宇宙虚空无限，则心无限。如此，你能够真切地体会到吗？你能够在现实中应运自如吗？金刚经讲到“忍辱波罗蜜”时说，歌利王因为怀疑佛陀犯罪，案子还没有审理清楚，愤怒之下就把佛陀的四肢和头颅砍了下来，并把头骨挂在城墙上，佛陀没有丝毫怨气（嗔怒心）。假如我们遇到了这种事情，能够做到没有丝毫的嗔怒心吗？不说这么严重的事情了，就是生活中的一些与人纠纷的事情，我们会如何对待？如果做不到佛陀的境界，说明我们的修为还不真实，仅仅在语言层面上知道了一点道理，并不表示我们具备了那样的状态。
实际上，人的高级状态和高端境界并非是一朝一夕得来的。陆游说：“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行！”王阳明说：“知而不行，是为不知！”孔子说：“知之为知之，不知为不知，是智也！”学问的修养，首先要有内心的真实感受，并能运用自如，才叫真学问，只停留到嘴上的东西，最好不要向别人卖拍。俗话说：“水B烂菜，一天三卖。”人家手里毕竟还有一些东西，凭空卖嘴的人，连这些人都不如。
学问不能达于操作和运用，只能是一些苗头性和疑似性的东西，属于胡适先生所讲的“大胆假设”那个段落的东西，千万不能当做“小心求证”后的东西来对待。佛家除了提倡自我修炼和实证，还有一个上师印证的程序。印证到哪个段落，就是哪个段落的修为，因此有沙弥、和尚、僧人、罗汉、菩萨、佛陀等各个阶段的称谓。佛家不执着于名相，称谓只是代表某个人的进修和参悟程度，既不是官位，也不是职称。因此，一个人参悟知识，认识和体会到哪个程度，就说哪个程度的话，绝不能借题发挥、借语说话、背诵语录、沽名钓誉。谌容的中篇小说《人到中年》中描写的“马列主义老太太”，就是这样一类货色。总之，一个“真”字，统帅一切。
铺垫了这些前置内容，我们来试着解说一下佛陀所讲的“遍满虚空”的“心”，究竟是一种什么状态，也即“应无所住、而生其心”的真实含义。
佛家要求人心不能有所执着、不能有所依靠，那我们必须给心找一个存在的状态。民国学者提倡人人具备“独立之精神，自由之思想”，首先要打断等级制度和人身依附的枷锁，让每个人具备独立个性。丢掉了上下左右的依靠和纠缠，树立了独立精神，但此精神立在何处？学者们没有进一步论述。大致的意思就是要人们自立自强，但如何自立才能立稳、才能长久不倒，仍需深入研究。有人说我们要依靠群众，那还不是回归原点了，谈不到自立自强。况且任何人都是群众中的一员，别人不愿意依靠你，你怎么好意思去依靠别人？
道家始祖庄子对这个问题倒有清晰论述。庄子《逍遥游》写到：“故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”意思是：“那些才智能够胜任一官职守的，行为能够庇护一乡百姓的，德行能够投合一国君王的，能力能够取得全国信任的，他们看待自己，也象上面说的那只小鸟一样。而宋荣子对这种人加以嘲笑。宋荣子这个人，世上所有的人都称赞他，他并不因此就特别奋勉，世上所有的人都诽谤他，他也并不因此就感到沮丧。他认定了对自己和对外物的分寸，分辨清楚荣辱的界限，就觉得不过如此罢了。他对待人世间的一切，都没有拼命去追求。即使如此，他还是有未达到的境界。列子乘风而行，飘然自得，驾轻就熟，十五天以后返回。他对于求福的事，没有拼命去追求。这样虽然免了步行，还是有所凭借的。倘若顺应天地万物的本性，驾驭着六气的变化，邀游于无穷的境地，他还要凭借什么呢？所以说：修养最高的人能任顺自然、忘掉自己，修养达到神化不测境界的人无意于求功，有道德学问的圣人无意于求名。”
庄子所推崇的人生的至高境界，不是当官的，不是宋荣子，不是列子御风，而是“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷”者，能够达到“无己、无功、无名”的状态者。从人的生命感悟的角度来说，这与佛家的“无形真身遍满虚空”是一个意思。从现代心理学的角度来说，人的意念是无边无际的，这恰好与宇宙的无限性相对应。从人的观察来看，宇宙是有一定的摆布和运行的规律，而人的意念有可控的部分，也有不可控的部分，所谓“心猿意马”，说的就是这样一种现象。在现实生活中，任何人的意念都是心猿意马的，什么样的想象都可以出现在自己的脑海中，但实际的运用只能是自己可控的那一部分。人因为获得的文化知识不同、从事的职业不同、活动的范围不同，就具备了不同的视野。所谓视野，正是人的心量。一个人的心量越大，其生活的范围越大，自我意念的可控范围就越大。当然，对一个人来讲，这个“范围”不是随便可以扩大或缩小的，一般来说，随着一个人的认识和实践能力以及活动范围的逐步扩大，意念的可控范围才会逐步扩大，其获得过程既需要学习，更需要实践，不是想一想就能获得的。因此，王阳明当年对闭目打坐的僧人断喝一声：“想家吗？”僧人惊醒照实说：“想家。”阳明说：“想家就回去。”僧人立即起身回家去了。这正是只靠想、不靠做而不能获得真实感悟的典型例子。
不论受哪种学问的引导，人要想增长知识、提高境界，就必须边学边干，在干中学、学中干，如此才能一点一滴地积累人生的真实体会。佛教的六祖慧能说：“人有顿渐，而法无顿渐。”这是他的亲身感受。佛教界把六祖建立的门派叫顿教，神秀建立的门派叫渐教，六祖只承认人的顿渐，不承认法的顿渐，说明他在接受弘忍五祖的衣钵之前，已经自我修习了很长的时间。他对佛法的理解，应该是一步一步从低到高走完了一个人应该有的学习历程。只不过和其他人相比，他的智商和悟性更高一些，学习和领悟得更快一些罢了。也就如同当下参加高考的学生，大家学习同样的课程，有的学生领悟快一些、深一些，有的学生领悟慢一些、浅一些。因此，人们学习任何东西，所经历的心路历程是一样的，并不能做到一看就会，也不会有真正的“顿悟”，只不过是一个人对相关知识的理解和积累达到了某种程度，在思想认识上产生了一个质的飞跃，形成了一些新的认识。
一个人要想提高自己的精神境界，达到庄子和佛陀所引导的状态，就必须终身坚持学习、约束自己、提高素质、躬身实践，只要是自己认为好的知识、好的学问，就必须亲自做到，自己做不到的绝不能挂在嘴上、向外标榜。不论从事何种职业的人，都要尽力提高自身的知识和修养，遵纪守法，勤奋上进，在经营好自己生活的同时，尽其所能地关心他人、帮助他人，关注社会、心系天下。中国古人有言：“天下兴亡，匹夫有责；国家兴亡，肉食者谋之。”目前，天下国家皆为公共事业，每个匹夫都有关心和参与的职责，此为民主法治社会之基本要求。对当代公民来讲，唯有“风声雨声读书声声声入耳，家事国事天下事事事关心”，才是拓展心量、提升境界的不二法门，务必不能死守“只顾自己、不顾他人、明哲保身、得过且过”的信条，到头来不但自己的幸福生活不能得保，还会落得个被人奴役、身首异处的下场。
一个人随着关注和实践范围的逐步扩大，其心量就会逐步扩大，其视野就会由自己、家庭、家族逐步扩展到社区、地方、国家、世界进而宇宙。千里之行，始于足下。一个农民，除了干好农活、经营家庭，就不能思考人生和宇宙吗？能的。如果是一个喜欢学习的人，那就更能了。试看中国的乡野之中，善于学习、有所造诣的人，真是太多了。修道习佛之人，有多少达到了参悟的境界？只不过我们凡夫俗子汲汲于功名利禄，无暇顾及甚或不懂他们罢了。
佛家的六祖慧能在习佛之前就是一个砍柴的樵夫，以卖柴为生，没条件上学，也就不识字，只因听人诵读《金刚经》而受到启发，致力佛学。鉴于上古时期读书人很少，宋襄公因此邀请庄子去做他的宰相，庄子对来人说：“譬如一头猪，是让它自由自在地在泥地里打滚好呢，还是把他洗净杀了摆在供桌上好呢？”来人想了想说，还是在泥地里打滚好。于是庄子说，既然如此，你们为何要把我摆到供桌上去呢？庄子所从事的职业和孔子一样，就是研究学问、教授门徒，其思想境界已经远超功名利禄，不是琐碎凡夫所能比拟，让他去当官，不过就是“丝竹乱耳、案牍劳形”罢了，满足一下灯红酒绿的低级欲望。以庄子的境界和年龄，把他恭维一下也感受不到乐趣，多吃一盘鲍鱼也不觉得享受，送给几个美女也没多大吸引力。当人的精神境界上升到高级状态的时候，物欲和名利的确不能动其心，能刺激到他神经的只有那些高级智力活动。
庄子《逍遥游》说：“尧让天下于许由，曰：‘日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然，请致天下。’许由曰：‘子治天下，天下既已治也；而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！’”“尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。”意思是说：“尧要把天下让给许由，说：‘太阳月亮出来了，而小火把还不熄灭，它的亮度，要和日月相比不是太难了吗！及时雨降下了，还要灌溉田地，对于滋润禾苗，不是徒劳吗！你如果成了君王，天下一定大治，而我还徒居其位，我自己感到惭愧极了，请允许我把天下交给你。’许由说：‘你治理天下，天下已经治理好了，而我再接替你，我岂不是为名而来吗？名，是依附于实的宾客，我难道要做有名无实的宾客吗？鹪鹩在深林中筑巢，只要一根树枝；鼹鼠饮河水，只要肚子喝饱。请你回去吧，天下对于我没有什么用！厨子虽然不下厨，主祭的人却不应该超越权限而代行厨子的职事。’”“尧治理好天下的百姓，安定了海内的政局，到藐姑射山上、汾水北面，去拜见四位得道的高士，不禁怅然若失，忘记了自己居于治理天下的地位。”
庄子的意思不是看不起执政当官的人，而是认为自己更喜欢目前所做的事情。置身世外、纵浪大化，与自己的思想状态更加吻合，拥有更多的自由和空间。同时，研究学问、教授门徒，对庄子来讲，乐趣可能比当官要大。他以猪的存在状态比喻自己的人生，硬愿活着自由自在地在泥水里打滚，也不愿让人杀掉摆在供桌上当高高在上的供品。后者虽领受着帝王将相们的顶礼膜拜，但毕竟被人弄成了一头失去自由的死猪，对一个具有高级精神追求的人来讲，那是再痛苦不过的事情。事实上，人的精神境界每提升一层，对事物的看法就会有所不同。小时候为一件一物争得头破血流，长大了就觉得好笑；年轻时为一官半职搞得朋友反目，退休了就觉得好笑。佛陀和老庄之心，难道是虚空的吗？
儒家是中国举世公认的入世之学，《论语·先进》有文曰：
子路、曾晳、冉有、公西华侍坐。子曰：“以吾一日长乎，毋吾以也。居则曰：‘不吾知也’，如或知尔，则何以哉？” 子路率尔而对曰：“千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑；由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。”
“求，尔何如？”对曰：“方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。知其礼乐，以俟君子。”
“赤，尔何如？” 对曰：“非曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。“
“点，尔何如？” 鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作，对曰：“异乎三子者之撰。”
子曰：“何伤乎？亦各言其志也！”曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。” 夫子喟然叹曰：“吾与点也。”
用现代汉语翻译，就是：
子路、曾晳、冉有、公西华陪孔子坐着。孔子说：“不要因为我年纪比你们大一点，就不敢讲了。你们平时常说：‘没有人了解我呀！’假如有人了解你们，那么你们打算怎么做呢？”
子路急忙回答说：“一个拥有一千辆兵车的国家，夹在大国之间，加上外国军队的侵犯，接着又遇上饥荒；如果让我治理这个国家，等到三年功夫，就可以使人人勇敢善战，而且还懂得做人的道理。” 孔子听了，微微一笑。
“冉求，你怎么样？”冉求回答说：“一个纵横各六七十里或五六十里的国家，如果让我去治理，等到三年，就可以使老百姓富足起来。至于修明礼乐，那就只有等待贤人君子了。”
“公西赤，你怎么样？”公西赤回答说：“我不敢说能做到什么，只是愿意学习。宗庙祭祀的工作，或者是诸侯会盟，朝见天子，我愿意穿着礼服，戴着礼帽，做一个小小的赞礼人。”
“曾点，你怎么样？” 曾点弹瑟的声音渐渐稀疏下来，铿的一声，放下瑟直起身来，回答说：“我想的和他们三人不一样呀！”孔子说：“那有什么关系呢？不过是各自谈谈志向罢了！”曾点说：“暮春时节天气和暖，春天的衣服已经穿好了，我和五六位成年人、六七个少年，到沂河里洗澡，在舞雩台上吹吹风，唱着歌走回家。” 孔子长叹一声说：“我是赞成曾点的想法呀！”
这个对话看起来是各抒志向，实际上反映的是各人的思想状态和精神境界，从所喜欢的职业中，就会看出各人的认知差异，如同佛家的沙弥、和尚、罗汉、菩萨等的判断。当然，这里面孔子年龄最长，经历的事情最多，学识也最高一些。曾子所说的“浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”的境界，那不正是庄子所说的“遨游天地、纵浪大化”，佛陀所说的“无形真身、遍满虚空”的境界吗？
天地有多大，人心就有多大；宇宙无限，则人心无限。一个人只要踏踏实实精进知识、躬身实践，学思结合、少说多做，不断提高自身素质和精神境界，把心猿意马的东西逐步内化为可控可用的意志力量，必会一步步进入到人生的高级状态，感受到过去所没有体会过的人生境界！
（注：图片来自网络）
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